SUBSTÂNCIAS
VITAIS
Introdução
Antes de começarmos o estudo das Substâncias Vitais vamos fazer algumas considerações acerca da concepção chinesa de ser humano.
Diferentemente da medicina alopática ocidental, a MTC não vê o organismo vivo como um mecanismo. Essa visão ocidental só começou a ser divulgada no século XVII, por Isaac Newton, a partir das idéias de Reneé Descartes.
Antes de começarmos o estudo das Substâncias Vitais vamos fazer algumas considerações acerca da concepção chinesa de ser humano.
Diferentemente da medicina alopática ocidental, a MTC não vê o organismo vivo como um mecanismo. Essa visão ocidental só começou a ser divulgada no século XVII, por Isaac Newton, a partir das idéias de Reneé Descartes.
A MTC vê o ser humano como corpo-mente, como um círculo de energia
e substâncias vitais interagindo para formar o organismo.
Essas Substâncias são:
Essas Substâncias são:
- Qi;
- Sangue (Xue);
- Jing (Essência);
- Jin Ye (Fluidos Corpóreos).
Vamos
analisar cada uma delas.
O Qi
Precisamos ter bastante cuidado, atenção, e possibilidade de entendimento de um novo conceito, bem diferente dos que temos, para poder entender o conceito de Qi.
É preciso esclarecer que a tradução da palavra Qi é muito difícil. Alguns autores propõem "força vital", "matéria-energia", "poder vital" etc. Não vamos, aqui, usar nenhuma tentativa de traduzir o que seja a palavra Qi. Vamos, porém, tentar entender esta idéia.
Para começar vamos analisar o ideograma para Qi. Observe:
O Qi
Precisamos ter bastante cuidado, atenção, e possibilidade de entendimento de um novo conceito, bem diferente dos que temos, para poder entender o conceito de Qi.
É preciso esclarecer que a tradução da palavra Qi é muito difícil. Alguns autores propõem "força vital", "matéria-energia", "poder vital" etc. Não vamos, aqui, usar nenhuma tentativa de traduzir o que seja a palavra Qi. Vamos, porém, tentar entender esta idéia.
Para começar vamos analisar o ideograma para Qi. Observe:
Esta parte do ideograma significa "gás", "fluido", "vapor".
Esta outra parte significa "arroz" (cru).
Ou seja, Qi pode ser tão pouco denso como o vapor e tão condensado como o arroz sem cozimento. Na verdade, Qi refere-se a coisas imateriais e materiais. Reflita sobre esta citação do livro taoísta Huai Nan Zi, escrito em 122a.C.
" O Tão originou-se do Vazio e o Vazio produziu o universo. O universo produziu o Qi. O que era leve e limpo levantou-se para tornar-se o céu, e o que era pesado e turvo solidificou-se para formar a Terra."
Qi é a base de todos os fenômenos no universo.
E aqui, para nós, ocidentais, cria-se um problema bastante difícil de entender. Qi é, ao mesmo tempo, matéria e não-matéria. Isso é uma idéia muito complexa. Uma idéia que só começa a surgir na segunda década do século XX com os trabalhos de Niels Bohr, Werner Heisenberg, Wolfgang Pauli, Erwin Schrödinger que deram origem à Física Moderna.
Observe esta citação de Wang Chong (27 - 97 d.C.):
"O Qi produz o corpo humano assim como a água se torna gelo. Assim como a água se transforma gelo, o Qi coagula-se para formar o organismo humano. Quando o gelo derrete, torna-se água. Quando uma pessoa morre, torna-se espírito (Shen) novamente. Isto se chama espírito, assim como o gelo derretido se chama água."
Isto nos dá a idéia da amplitude da idéia de Qi. Pode ser tão imaterial como o espírito como material com o corpo humano. Pois, o conceito é de que, tudo o que existe no universo, nada mais é do que dispersão ou condensação de Qi. Segundo Wang Fu Zhi (1616-1692) "Tudo que é vazio está cheio de Qi que, no seu estado de condensação, portanto visível, é chamado de ser, mas no seu estado de dispersão, portanto invisível, é chamado de não-ser".
Zhang Zai (1020-1077 d.C.) fala, inclusive, da visão da vida como uma condensação de Qi: "Todo nascimento é uma condensação, toda morte uma dispersão. Nascimento não é um ganho, a morte não é uma perda...
quando
condensado, o Qi transforma-se em seres vivos, quando disperso, é o
substrato da mutações."
O Qi na MTC
Existem três aspectos fundamentais do Qi para a MTC:
- O Qi é a energia que se manifesta simultaneamente sobre os níveis físico e espiritual;
- O Qi é um estado constante de fluxo em estados variáveis de agregação. Quando o Qi se condensa, a energia se transforma e se acumula em forma física;
- O Qi é um só. Suas manifestações é que determinam a densidade maior ou a imaterialidade.
Para a MTC vão existir diferentes formas de manifestação do Qi no
organismo:
- Qi Original (Yuan Qi);
- Qi dos Alimentos (Gu Qi);
- Qi Torácico (Zong Qi);
- Qi Verdadeiro (Zhen Qi);
- Qi Nutritivo (Ying Qi);
- Qi Defensivo (Wei Qi).
É importante notar que o Qi vai se transformando, dando origem a esta e outras classificações. Não se esqueça o Qi é um só em todo o universo. Não se pode acrescentar nem subtrair Qi.
Antes de continuarmos nossos estudos sobre o Qi, vamos passar para outra Substância Vital: Jing. A tradução da palavra Jing é feita, pela maioria dos autores como "Essência". Jing é uma espécie de Essência destilada a partir de uma base mais dura. Jing é uma substância muito refinada e, portanto, muito preciosa que precisa ser muito bem guardada e cuidada.
Nos Tratados de MTC, geralmente, o Jing aparece em três contextos sutilmente diversos:
- Jing Pré-Celestial;
- Jing Pós-Celestial;
- Jing do Rim.
Vejamos,
rapidamente, cada um destes conceitos.
Jing Pré-Celestial
Este Jing é o resultado da união sexual entre um homem e uma mulher
quando há concepção. Ele nutre o embrião e o feto durante a
gestação e determina a constituição daquela pessoa que vai
nascer. Por ser herdada, esta este Jing é "fixo", ou seja,
não pode ser modificado em qualidade ou quantidade. Porém, pode ser
influenciado de forma positiva, mesmo não havendo aumento
quantitativo.
Isso ocorre quando há uma dieta balanceada,
vida sexual sem excessos e equilíbrio entre trabalho e descanso ou
lazer. Exercícios respiratórios de Tai Ji Quan e Qi Gong, também
promovem uma influência positiva sobre o Jing Pré-Celestial.
Jing Pós-Celestial
Este Jing é extraído e refinado dos alimentos pelo Estômago e
Baço, após o nascimento. Segundo O Golden Mirror of Medical
Collection "O Jing Pré-Celestial origina-se dos pais, o Jing
Pós-Celestial origina-se dos alimentos."
Durante a digestão e a execução de transformação e transporte do Jing alimentar pelo Estômago e pelo Baço a acontece a produção do Qi.
Durante a digestão e a execução de transformação e transporte do Jing alimentar pelo Estômago e pelo Baço a acontece a produção do Qi.
Jing do Rim
Este Jing é derivado tanto do Jing Pré-Celestial como do
Pós-Celestial. Este Jing é reabastecido pelo Jing Pós-Celestial.
Como o nome já diz, fica estocado no Rim e circula por todo o
organismo, determinando o crescimento, a reprodução, o
desenvolvimento, a maturação sexual, a concepção, e a gravidez,
além de ser a base para produção do Qi do Rim, da força
constitucional e da Medula.
A Deficiência do Jing do Rim pode causar uma série de problemas tais como crescimento tardio ou debilitado, infertilidade, aborto habitual, deterioração óssea, perda de dentes, queda e embranquecimento prematuro dos cabelos, sexualidade e libido debilitados, zumbidos, surdez, falta de concentração, de memória, resfriados e gripes recorrentes, rinite, dentre outras patologias.
A Deficiência do Jing do Rim pode causar uma série de problemas tais como crescimento tardio ou debilitado, infertilidade, aborto habitual, deterioração óssea, perda de dentes, queda e embranquecimento prematuro dos cabelos, sexualidade e libido debilitados, zumbidos, surdez, falta de concentração, de memória, resfriados e gripes recorrentes, rinite, dentre outras patologias.
Diferenciação entre Qi e Jing no organismo humano
- Jing é como um fluido; Qi como uma energia;
- Jing é, na sua maior parte, estocado no Rim; Qi reside em qualquer lugar;
- Jing é reabastecido com muita dificuldade; Qi pode ser reabastecido facilmente, dia após dia;
- Jing é, na maior parte, derivada dos pais;
- Jing transforma-se lenta e gradualmente; Qi move-se e modifica-se rapidamente.
Vejamos,
agora, cada uma das manifestações de QI.
Qi Original (yuan Qi)
Qi Original (yuan Qi)
É Jing em forma de Qi. É o fundamento de todas as energias Yin e Yang do organismo. O Qi Original depende da nutrição do Jing Pós-Celestial!!
O Qi Original tem as seguintes funções:
- Força motriz de todos os sistemas;
- Base do Qi do Rim;
- Facilitar a transformação do Qi Torácico em Qi Verdadeiro;
- Transformação do Qi dos Alimentos em Sangue (Xue).
Qi dos Alimentos (Gu Qi)
O Gu Qi passa por dois estágios em sua transformação:
- O alimento entra no estômago, é amadurecido e decomposto, depois é transformado em Gu Qi pelo baço. Este Qi ainda não pode ser utilizado pelo organismo;
- A partir do Aquecedor Médio (Jiao Médio), o Gu Qi vai para o Pulmão onde, combinado com o ar, forma o Qi Torácico. Veja o gráfico
Mas, além da formação do Qi Torácico, o Qi dos Alimentos também é transformado em Sangue (Xue). Como isso se dá? Veja o gráfico:
A partir do Aquecedor Médio, o Gu Qi,
transformado pelo Baço, vai para o Pulmão e, daí, para o Coração,
onde é transformado em Sangue. Esta transformação se dá com o
auxílio da Qi do Rim e do Qi Original.
É importante não esquecer que o Qi dos Alimentos é produzido pelo Baço e tem a importante função de transformação e transporte de vários produtos extraídos dos alimentos.
Qi Torácico (Zong Qi)
"... a energia que aparece abaixo da mama esquerda e pode ser sentida com os dedos, é o Qi Torácico."
O Qi Torácico, como vimos, se origina da seguinte forma: o Baço envia o Qi dos Alimentos em ascendência para o Pulmão onde, interagindo com o ar, é transformado em Zong Qi.
O Zong Qi é um Qi mais sutil que o Qi dos Alimentos. Suas principais funções são:
É importante não esquecer que o Qi dos Alimentos é produzido pelo Baço e tem a importante função de transformação e transporte de vários produtos extraídos dos alimentos.
Qi Torácico (Zong Qi)
"... a energia que aparece abaixo da mama esquerda e pode ser sentida com os dedos, é o Qi Torácico."
O Qi Torácico, como vimos, se origina da seguinte forma: o Baço envia o Qi dos Alimentos em ascendência para o Pulmão onde, interagindo com o ar, é transformado em Zong Qi.
O Zong Qi é um Qi mais sutil que o Qi dos Alimentos. Suas principais funções são:
- nutrir o Coração e o Pulmão;
- promover a função do Pulmão de controlar o Qi e a respiração;
- promover a função do coração de governar o Sangue e os vasos sangüíneos;
- controlar a fala e a intensidade da voz;
- promover a circulação sanguínea para as extremidades. É importante, também, entender o seguinte: O Zong Qi e o Yuan Qi se auxiliam mutuamente. O Qi Torácico flui em descendência para auxiliar o Rim e, o Qi Original, sobe para auxiliar a respiração. Este aspecto de relacionamento está sempre presente em toda a MTC
Qi Verdadeiro ( Zhen Qi)
Último estágio de transformação do Qi. É originado a partir do Qi Torácico com a ação catalizadora do Qi original. Circula nos Meridianos e nutre os sistemas. O Zhen Qi assume duas formas: Qi Nutritivo (Ying Qi) e Qi Defensivo (Wei Qi). Vejamos cada uma dessas formas.
Qi Nutritivo (Ying Qi)
Este tipo de Qi é assim chamado porque sua função é nutrir os Sistemas Internos e todo o organismo.
O Ying Qi é ativado em qualquer local onde for inserida a agulha no ponto de Acupuntura.
O Ying Qi flui junto com o Sangue para os vasos sangüíneos e para os Meridianos.
Qi Defensivo (Wei Qi)
Outra forma do Zhen Qi, o Wei Qi é menos denso que o Ying Qi. Sua função é a de defender o organismo dos fatores patogênicos externos como Vento, Umidade, Frio e Calor, por isso ele circula no exterior e protege, além de aquecer, hidratar e nutrir parcialmente pele e músculos, também controla a abertura e funcionamento dos poros, ajustando a sudorese e mantendo a temperatura do corpo.
No Capítulo 18 do Spiritual Axis encontramos:
"O Ying Qi flui nos vasos sangüíneos e o Wei Qi flui para o exterior dos Meridianos." Funções Gerais do Qi
As funções básicas do Qi são:
- Transformação;
- Transporte;
- Aquecimento;
- Ascendência;
- Manutenção;
- Proteção.
Patologias
do Qi
- Qi Deficiente (por vários fatores);
- Qi Submerso (por deficiência);
- Qi Estagnante (falha na movimentação);
- Qi Rebelde (fluir na direção errada).
Esquema de Resumo da Geração de QI
O
Sangue (Xue)
Observe, novamente, o gráfico da formação do Sangue:
Observe, novamente, o gráfico da formação do Sangue:
Como vimos anteriormente, o Alimento penetra no Estômago, onde é
amadurecido e decomposto, depois é transformado pelo Baço em Gu Qi,
vai para o Pulmão, depois para o Coração, onde é transformado em
Sangue (Xue).
Na MTC, o Sangue tem diferença conceitual da medicina ocidental. Para a MTC, Sangue é uma forma de Qi, tão denso que é material, além disso, também não se separa do Qi porque, sem ele o Sangue não correria, seria um fluido em inércia.
A principal função do Sangue é nutrir o organismo como um todo, auxiliando o Qi Nutritivo. Além disso, o sangue hidrata o organismo, o que o Qi não pode fazer.
Mas, na MTC, o Sangue tem uma outra função muito importante também:Abrigar a Mente.
"O Sangue é a mente de uma pessoa."
"Quando o Sangue está harmonizado, a Mente possui uma residência."
Se o Sangue for deficiente, a Mente se tornará inquieta e infeliz.
Na MTC, o Sangue tem diferença conceitual da medicina ocidental. Para a MTC, Sangue é uma forma de Qi, tão denso que é material, além disso, também não se separa do Qi porque, sem ele o Sangue não correria, seria um fluido em inércia.
A principal função do Sangue é nutrir o organismo como um todo, auxiliando o Qi Nutritivo. Além disso, o sangue hidrata o organismo, o que o Qi não pode fazer.
Mas, na MTC, o Sangue tem uma outra função muito importante também:Abrigar a Mente.
"O Sangue é a mente de uma pessoa."
"Quando o Sangue está harmonizado, a Mente possui uma residência."
Se o Sangue for deficiente, a Mente se tornará inquieta e infeliz.
Maciocia
afirma que:
"Isto é tipicamente manifestado através da agitação deficiente caracterizada através de uma ansiedade vaga, irritabilidade leve e sensação de insatisfação. Quando dormimos à noite, o Sangue (Xue) naturalmente envolve a Mente, mas se este for deficiente a Mente "flutua" e a pessoa não consegue dormir."
O Sangue (Xue) é governado pelo Coração, armazenado no Fígado, controlado e transportado pelo Baço, circula nos Vasos (Xue Mai) e é renovado no Pulmão. O Qi do Coração impulsiona o Xue, enquanto o Qi do Baço permite a difusão e manutenção do Sangue dentro dos Vasos. O Qi do Pulmão permite a troca e renovação constante do Xue.
Ao Coração compete a função de comandar, impulsionar e distribuir o Xue para o organismo, sendo também responsável pela síntese e nutrição.
O Fígado é o responsável por armazenar o Sangue sendo por isto chamado de reservatório do Xue. Esta função está diretamente ligada com o Yin do Fígado. Durante o dia há maior necessidade de consumo de Xue, sendo a liberação feita pelo Qi do Fígado e direcionada para transitar e penetrar nas Zonas de Influência. O Xue do Fígado é responsável pelo fluxo menstrual e pela fertilidade feminina e masculina.
Nesta inter-relação entre os órgãos e o Sangue, o Baço tem a função de manter o Xue dentro dos Vasos (Xue Mai). O funcionamento equilibrado do Xue do Baço promove a circulação e distribuição harmoniosa dos nutrientes e exerce papel regulador da Umidade e Mucosidade.
Fluidos Orgânicos Jin Ye
Na Medicina Tradicional Chinesa Jin Ye é um termo genérico usado para designar todos os fluidos normais do corpo, como secreções, saliva, fluidos do Estômago, intestinos, articulações e cavidades, como linfa, líquor, líquido sinovial. São também considerados Jin Ye humores e excreções produzidos dos órgãos como suor, urina, lágrimas, coriza e hormônios e difere da medicina ocidental como material orgânico definido e independente como líquido extracelular, linfa, líquor, pois na MTC estas substâncias têm estreita ligação e interdependência, sofrendo intertransformações. Jin Ye está sempre associado e repercutindo entre si nas funções fisiológicas e patológicas. Possuem natureza semelhante, porém diferindo quanto às suas funções, localização e distribuição, com propriedades e atividades variadas. Na Medicina Tradicional Chinesa quando falamos em Síndrome de Sede, não especificamos exatamente qual o fluido alterado, mas sim turvacidade de Jin Ye que pode ser interpretado como alteração de glicose e insulina. Assim como Xue, Jin Ye origina-se dos alimentos e líquidos transformados pelo Baço e Estômago, separados em frações límpida e turva. A fração límpida, leve, é enviada pelo Baço para o Pulmão, onde se dispersa para a pele, tendo função de aquecer, umedecer e nutrir pele e músculos. Outra parte dessa fração pura desce para o Rim, vaporizando-se e retornando ao Pulmão. A fração turva, impura é enviada para o Intestino Delgado, onde sofre nova transformação e separação em pura e impura. Esta parte pura é encaminhada para a Bexiga, sofrendo nova separação, onde a parte pura dessa terceira transformação ascende para o exterior, formando o suor. A parte impura flui em descendência, constituindo a urina. A fração turva, impura que se formou no Intestino Delgado é encaminhada para o Intestino Grosso, para ser excretada na forma de fezes.
A fração mais Yang, mais leve, mais fluida que age à distância, corresponde ao Jin, penetrando e transitando nos invólucros dos músculos, vasos e órgãos e podemos exemplificar como hormônios, peptídeos, enzimas. A fração mais Yin, mais turva, mais viscosa, em maior quantidade, age localmente e corresponde ao Ye.
Jin Ye tem função de manutenção do equilíbrio hídrico, ajuste da temperatura corpórea, nutrição e umedecimento dos órgãos, circulando dentro e fora dos vasos, promovendo a lubrificação das articulações.
Jin Ye tem o seguinte ideograma:
Significa úmido ou saliva
Significa fluidos de organismos vivos (sucos das frutas, lágrimas).
Observe
o diagrama que resume as informações acima:
